Книги
Философия
Жизнь по Кьеркегору
|
Кьеркегор
НАРКОТИЧЕСКАЯ ЭТИКА
осуществлению которого посвятил свою жизнь автор
«Страха и трепета».
Религиозная стадия знаменует «телеологическое
отрешение от нравственного» (4,57), она по сути дела антиэтична. Сам Кьеркегор
называет ее «необычайно парадоксальной». Ведь для того чтобы стать
религиозным, приходится порвать с моралью. Нельзя не согласиться с
Бленшардом, когда он утверждает, что, подобно тому как кьеркегоровская
фидеистическая сверхистина подрывает истину, его религиозная этика
отрицает моральные ценности (см. 36, 13—14). Приводимый Кьеркегором пример
Авраама — убедительное свидетельство того, как «гуманное бытие и морально-ответственное
существование (как его понимает Кьеркегор — Б. Б.) взаимно исключают
друг друга» (63, 53). «Христианство в Новом завете означает: любить
бога в ненависти к человеку, в ненависти к себе самому, а тем самым и к
другим людям, в ненависти к отцу и матери, к собственному детищу,
к жене и т. д...» (6, 34, 182). Диаметральная противоположность
религиозно-этической стадии кантонскому категорическому императиву
очевидна: ни для принципа всеобщего законодательства, ни для ответственности
по отношению к каждому человеку как к цели Кьеркегор не оставляет
места, перенося моральные нормы в сферу иррационального (см. 91, 689 и
700). Под углом зрения религиозной стадии этика, как таковая, претендуя на
автономность, секуляризацию, представляет опасность для религии,
сдерживая и ограничивая ее абсолютные, непререкаемые притязания, вступая с ней
в непримиримый конфликт.
Речь идет не
только и не столько о традиционной,
обывательской морали, о той морали, которую имел в виду Кьеркегор, иронизируя:
««Имел ли апостол Павел должность?» Нет, у Павла не было никакой должности.
«Зарабатывал ли он в таком случае большие деньги каким-либо другим образом?»
Нет, он никак не зарабатывал денег. «Но был ли он, по крайней мере, женат?»
Нет, он не был женат. «Но в таком случае Павел не серьезный человек!» Нет,
конечно, Павел не серьезный человек» (6, 34, 202). Речь идет не только о
подобных критериях, а об этическом понятии долга, о земном, человечном,
нравственном критерии вообще.
Как и на этической стадии, критерий
нравственности и на религиозной стадии носит формальный характер, определяющий
не содержание и функцию деяния, а его обусловленность, мотивацию. Но если у
Канта этим формальным критерием является обусловленность априорным
категорическим императивом («ты должен потому, что должен»), то у Кьеркегора
им является свободный выбор: не что выбрано, а как выбрано, не на что
решиться, а «решимость решиться». Пример Авраама показывает, как такой выбор
определяется вопреки моральному долгу.
В отличие от ригористической
этики, требующей однозначного повиновения долгу, мораль, основанная на
свободном выборе, предполагает альтернативность — соперничество различных
мотивов и побуждений. При этом «добро вообще недоступно определению. Добро есть
свобода. Лишь для свободы или в свободе состоит различие между добром и
злом...» (6, 11—12, 114). «...Нет различия между добром и злом до
того, как оно реализуется благодаря свободе» (6, 11 —12, 52). Добро, таким
образом, конституируется моим выбором, не определяемым ничем иным, кроме моей
свободы. Причем «свобода эта бесконечна и возникает из ничего» (6, 11—12,
115). Она не терпит необходимости и есть не что иное, как стремление «быть
самим собой» (6, 10, 13). Выбирая, человек выбирает себя, становится личностью.
Сократический лозунг «Познай самого себя!» уступает место кьеркегоровскому
волевому — «Выбери себя!» И этот выбор, это решение предопределяет, что есть
добро, подобно тому как мое убеждение предопределяет, что есть истина. Не
приводит ли это Кьеркегора к этическому нигилизму, как полагает Бленшард (36,
10), подобно тому как ««истина для меня» неизбежно приводит к фидеизму? И не
является ли популярность его религиозной этики в наших (американских — Б.
Б.)
|