Книги |
Кьеркегор
РАСПЯТИЕ РАЗУМА
Какому бы то ни было доказательству Кьеркегор противопоставляет веру в бога. Его бытие невозможно доказать, в него надо верить. «...Вера не есть знание, а акт свободы, выражение воли» (6, 10, 80). Задача заключается в том, чтобы уверовать, а не убедиться при помощи логических доводов. Каковым бы ни было понимание вопроса, там, где нет веры, нет ни бога, ни его бытия. Бог есть только для того, кто преданно, беспрекословно, безрассудно в него верит. Бытие бога устанавливается не доказательством, а покорностью, преклонением. Неверие — не результат непонимания, а следствие непокорности, мятежности, непослушания. И борьба против него должна вестись не рациональными доводами, а назиданиями, усмирением. «...Бытие бога утверждают не доказательствами, а обожанием» (6, 16, II, 256). Не объективность, а субъективность веры в бога, идущая изнутри, — единственный путь к нему. Такая субъективность не исключает трансцендентности, а требует, утверждает ее. Божественная трансцендентность является «следствием принципа субъективности» (7, 2, 123). Эмоционально-волевое, а не рациональное начало служит для Кьеркегора как первоисточником, так и гарантом религиозной веры. К пренебрежению традиционной теологией Кьеркегора привело глубокое разочарование в ней. Основой этого разочарования была неоспоримая истина о невозможности рационального оправдания религии, о непримиримом антагонизме между верой и знанием. Вера требовала не доверия к разуму, а его дискредитации, умаления, принижения. Приходилось выбирать по излюбленной формуле Кьеркегора: либо — либо. И он без колебаний устраняет разум как помеху, преграду на пути к безраздельной, фанатической вере. Необходимость утверждения религии во что бы то ни стало довела его до воинствующего иррационализма. «Я стремился теперь показать, почему же христианство и философия не допускают сочетания» — гласит основной принцип его антифилософии (7, 1, 52). Кьеркегор поставил своей задачей «предельную иррационализацию христианства» (96, 133). Христианство совершенно непричастно к сфере рационального познания. Вера не имеет ничего общего со знанием. Вторжение интеллекта в духовную область неуместно и недопустимо. Здесь он бессилен. «В то время как разум, подобно отчаявшемуся пассажиру, тщетно протягивает руки к берегу, вера со всей присущей ей энергией действует в глубине души, радостно и победоносно душа спасает вопреки разуму» (6, 16, I, 216). Вторжение разума в дела веры не только бесполезно, но и вредно: ведь вкушение плода с древа познания было первородным грехом, со времен Адама и поныне тяготеющим над всем человечеством. Кьеркегор прямо пишет о «грехе разума» (см. 7, 551). Стремление к размежеванию с интеллектуальным подходом ставит Кьеркегора в резкую оппозицию к просветительной философии, к «просветительной или искусственной глупости», как он выражается в своем «Дневнике» (7, 638). И не только к философии Просвещения, но к просвещению, как таковому, ибо, «чем больше образования и знания, тем труднее становиться христианином» (6, 16, II, 88). С горькой иронией сетует он на возрастающую рассудочность: «Если бы составлялись статистические таблицы роста потребления рассудка из поколения в поколение, подобно тому как составляются таблицы потребления алкоголя, то мы пришли бы в изумление, как возросло его потребление в наше время...» (6, 17, 72). Объективный, естественнонаучный образ мысли, перерастая в научное мировоззрение, губителен для религии. «В том как раз и состоит обман, когда твердят, будто естествознание ведет к богу» (7, 242). Оно лишь мешает пониманию Священного писания. В познании природы бога не найти. «...Вся эта научная лавочка, — как именует естествознание Кьеркегор, —■ является особенно опасной и разлагающей, когда через нее хотят проникнуть на территорию духа», заменив религию наукой (цит. по: 58, 284). Пусть наука знает свое место, не выходит за положенные ей границы объективного познания вещей и не вторгается в чуждую ей духовную сферу. Она претендует на познание всего на свете, а между тем «высшей мерой понимания, о которой может быть речь, было бы понимание того, что оно не может быть понято» (6, 16, I, 205). |