Книги |
Кьеркегор
РАСПЯТИЕ РАЗУМА
«Я докажу,— заверял Иммануил Кант,— что разум ничего не может достигнуть ни на одном (эмпирическом), ни на другом (трансцендентальном) пути и что он напрасно расправляет свои крылья, чтобы одной лишь силой спекуляции выйти за пределы чувственно воспринимаемого мира» (22, 3, 516), подвергая критике «всякую теологию, основанную на спекулятивных принципах разума» (22, 3, 544), Кант считал необходимым потеснить знание, чтобы дать место вере. Восприняв это как исходную позицию, Кьеркегор направил свою критику в совершенно иную сторону и в отличие от Канта ни в коем случае не допускал религии в пределах только разума и христианской веры как «ученой веры» (23, 172), несмотря на то, что у Канта речь идет не о теоретическом, а о практическом разуме, якобы убеждающем нас в том, что «мораль неизбежно ведет к религии» (23, 6). И это последнее утверждение, как мы увидим в дальнейшем, отвергается Кьеркегором, согласно взглядам которого, наоборот, религия ведет к морали (вернее, к тому, что он называет моралью). Тем более нетерпима для него гегелевская Философия религии, служащая одним из основных мотивов его непримиримости к гегельянству. «Для меня, — пишет Кьеркегор, — вообще невозможно обойтись без смеха, когда я думаю о гегелевском понимании христианства» (7, 448). Другая его запись в дневнике гласит: «...По сути дела, Гегель делает человека язычником, обладающим разумом родом животных» (7, 446). А между тем сам Гегель претендует на то, что «именно его философия представляет собой высшее развитие христианства» (6, 36, 109). В решительном осуждении Кьеркегором философии религии Гегеля, как и всей его философии в целом, нет ничего неожиданного. Оба они избирают диаметрально противоположные методы апологии христианства и охраны его от просветительства. В то время как Кьеркегор отмежевывает веру от разума, религию — от философии, для Гегеля философия служит единственной надежной опорой религии, разум — оплотом веры. «Разум, — по словам Гегеля,— это та почва, на которой религия только и может быть как у себя дома» (52, 126). В своих «Лекциях по философии религии. Гегель преследовал цель «прямо и открыто развивать религию из разума» (52, 20). Он полагал при этом, что тяготеющей к атеизму философии Просвещения необходимо противопоставить разумное богопознание, и в этом усматривал насущную потребность своей эпохи. «Выражение, согласно которому бог правит миром как Разум, было бы неразумным, если мы не признали бы, что оно относится равным образом и к религии...» (52, 25). Следовательно, «разум вправе доказать, что такое религиозное учение является его делом» (52, 26). И как бы предвосхищая религиозную позицию Кьеркегора, Гегель выступает против утверждения, что «познание бога следует основывать не на понятиях разума, а осознание бога вытекает только из чувства». Нет, возражает Гегель, «бог не продукт слабости, надежды, страха, радости и т. п.; то, что коренится лишь в моем чувстве, существует только для меня... Бог коренится не в одном лишь чувстве, не является только моим богом... Перед философией религии встает таким образом требование доказать бога» (52, 27). «Чувство же только субъективно, принадлежащее мне как данному единичному» (52, 30). Можно подумать, что это сказано Гегелем по прочтении Кьеркегора, а ведь это — запись лекций, в последний раз прочитанных в год смерти Гегеля, когда восемнадцатилетний Кьеркегор только начинал свои студенческие занятия, вернее, еще пренебрегал ими. Нет, протестовал Кьеркегор, читая впоследствии Гегеля, вера и разум чужеродны, «гетерогенны», вера требует отсечь от нее чуждый ей разум. Бессмысленно искать в философии веру. Невозможно одолеть Просвещение оружием логики, для борьбы с ним необходимо выкорчевать из человеческого сознания всякий рационализм. «Назад от системы, от спекулятивного и т. п. к тому, чтобы стать христианином», — призывает Кьеркегор (6, 33, 50). |